La dialectique éristique(1) est l'art de la controverse, celle que l'on utilise pour avoir raison, c'est-à-dire per fas et nefas(2). On peut en toute objectivité avoir raison, et pourtant aux yeux des spectateurs, et parfois pour soi-même, avoir tort. En effet, si un adversaire réfute une preuve, et par là donne l'impression de réfuter une assertion, il peut pourtant exister d'autres preuves. Les rôles ont donc été inversés : l'adversaire a raison alors qu'il a objectivement tort. Ainsi, la véracité objective d'une phrase et sa validité pour le débatteur et l'auditeur sont deux choses différentes (c'est sur ce dernier que repose la dialectique).

D'où vient ce comportement ? De la base même de la nature humaine. Sans celle-ci, l'homme serait foncièrement honorable et ne débattrait sans autre but que la recherche de la vérité, et nous serions indifférents, ou du moins n'accorderions qu'une importance secondaire quant au fait que cette vérité desserve les opinions par lesquelles nous avions commencé à discourir ou serve l'opinion de l'adversaire. Cependant, c'est ce dernier point qui nous est primordial. La vanité innée, particulièrement sensible à la puissance de l'intellect, ne souffre pas que notre position soit fausse et celle de l'adversaire correcte. Pour s'extraire de ce comportement, il suffit de formuler un jugement correct : cela revient à dire qu'il faut réfléchir avant de parler. Mais la vanité innée est souvent accompagnée par la loquacité et une mauvaise foi innée. Ils parlent avant de réfléchir, et même lorsqu'ils se rendent compte plus tard que leur position est fausse, ils essaieront de faire en sorte de paraître que ce n'est pas le cas. L'intérêt dans la vérité qu'on aurait pu croire leur seul motif lorsqu'ils déclarèrent leur proposition vraie, doit céder le pas à l'intérêt de la vanité : la vérité est fausse et ce qui est faux paraît vrai.

Il est pourtant quelque chose qui peut être dit sur cette mauvaise foi, sur ce fait de persister à soutenir une thèse qui paraît fausse, même pour nous-mêmes : nous sommes souvent initialement convaincus de la validité de notre propos, mais les arguments de notre adversaire semblent les réfuter. Si nous abandonnons immédiatement notre position, nous pourrions nous rendre compte par la suite que finalement nous avions raison et que c'était la preuve adversaire qui était fausse. L'argument qui nous aurait sauvé ne nous est pas venu sur le moment. C'est donc de là que découle cette maxime que d'attaquer un contre argument quand bien même celui-ci nous paraît criant de vérité, en espérant que celle-ci n'est que superficielle et qu'au cours du débat un autre argument nous viendra qui pourra endommager la thèse adverse ou confirmer la validité de la notre : nous sommes ainsi comme presque forcés à être de mauvaise foi, ou du moins fortement enclins à l'être. La faiblesse de l'intellect et la perversion de la volonté se soutiennent mutuellement. De là, ces joutes n'ont pas pour objectif la vérité mais une thèse, comme s'il s'agissait d'une bataille pro aris et focis poursuivie per fas et nefas. Comme expliqué plus haut, il ne peut en être autrement.

Ainsi, de manière générale, chacun persistera à défendre ses propres positions, même si sur le moment il la considère lui-même comme fausse ou douteuse(3). Tout le monde est armé jusqu'à un certain point contre ce genre de procédé par sa propre astuce et son manque de scrupules : chacun apprend dans la vie de tous les jours cette dialectique naturelle de même que chacun possède sa logique naturelle. Cependant, celle-ci n'est pas fiable sur le long terme. Il n'est pas aisé pour quelqu'un de réfléchir à l'encontre des lois de la logique : si les faux jugements sont fréquents, les fausses conclusions sont rares. Ainsi, les hommes sont rarement exempts de logique naturelle, mais ils peuvent cependant être exempt de dialectique naturelle : c'est un don distribué en mesures pour le moins inégales (elle est l'équivalent du jugement, qui est inégalement répartie parmi les hommes tandis que la raison reste la même). Il arrive souvent que quelqu'un soit dans le vrai mais que son argumentation ait été confondue par des arguments superficiels. S'il émerge vainqueur de la controverse, il devra souvent sa victoire non seulement à la justesse de son jugement, mais surtout à l'intelligence et l'adresse dont il a fait preuve pour la défendre.

Ici, comme dans tous les cas, les dons sont innés(4), cependant la pratique et la réflexion quant aux tactiques par lesquelles quelqu'un peut vaincre un adversaire, ou quant à celles que l'adversaire utilise, comptent pour beaucoup dans la maîtrise de cet art. Ainsi, même si la logique n'a pas grande utilité pratique, la dialectique peut l'être. Aristote lui-même me semble avoir établi sa logique propre (analytique) en tant que fondation pour la préparation de sa dialectique et en a fait son cheval de bataille. La logique s'occupe simplement de la forme des propositions tandis que la dialectique porte sur le fond du sujet, la substance. Ainsi, il convient de considérer la forme générale de toutes les propositions avant de continuer avec les cas particuliers.


  1. (1) Les Anciens utilisaient les termes logique et dialectique comme synonymes, ce qui est d'ailleurs toujours le cas avec le sens moderne de ces mots.
  2. (2)

    Éristique n'est qu'un terme plus dur signifiant la même chose. Aristote (selon Diogène Laërce, V. 28) aurait placé sur un pied d'égalité rhétorique et dialectique, visant à convaincre, τὸ πιϑανόν, tandis qu'analytique et philosophie visent à chercher la vérité. Διαλεκτικὴ δὲ ἐστι τέκνη λόγων, δί ἧς ἀνασκευάζομεν τι ἢ κατασκευάζομεν, ἔξ ἐρωτή σεως καὶ ἀποκρίσεως τῶυ προσδιαλεγομένων, Diogène Laërce, Vita Platonis, III, 48. Aristote fait la différence entre

    1. la logique ou analytique, la théorie ou méthode menant aux véritables conclusions, l'apodictique ;
    2. la dialectique, ou la méthode menant aux conclusions passant pour véritables – ἔνδοξα, probabilia (Topica, I, 1 et 12) – autrement dit les conclusions qui ne passent pas pour fausses et qui ne passent pas pour vraies (en elles-mêmes). Qu'est-ce sinon l'art d'avoir raison, que l'on ait raison ou pas ? C'est-à-dire l'art d'attendre l'apparence de la vérité, comme je le disais plus haut. Aristote divise toutes les conclusions entre logique et dialectique de la manière que je viens de décrire, puis en éristique ;
    3. l'éristique, la méthode par laquelle la forme de la conclusion est correcte mais dont les phrases, le sujet, ne sont pas vraies mais paraissent vraies, et enfin :
    4. la sophistique, la méthode où la forme de la conclusion est fausse alors qu'elle paraît correcte.

    Ces trois derniers appartiennent à l'art de la dialectique éristique car elles n'ont pas pour objectif de parvenir à la vérité mais seulement de se parer de son apparence, c'est-à-dire d'avoir raison. Les conclusions sophistiques d'Aristote, dernier livre de sa dialectique, fut édité ultérieurement.

  3. (3) Machiavel conseille à son Prince de profiter de tout moment de faiblesse de son voisin pour l'attaquer car ce dernier risque d'agir de même. Si l'honneur et la fidélité régnaient en ce monde, ce serait une autre histoire, mais comme on n'est pas en droit d'espérer trouver ces qualités chez son prochain, on ne doit pas les pratiquer soi même sous peine de voir cette pratique se retourner contre soi. Ainsi en est il dans un débat : si je laisse mon adversaire avoir raison dès que j'ai l'impression qu'il a raison, il y a peu de chances qu'il fasse de même lorsque la situation s'inversera, et s'il procède per nefas, je dois faire de même. Il est facile de dire que l'on doit se rallier à la vérité sans se soucier de ses propres préjugés, mais il ne faut pas s'attendre à ce que son adversaire fasse de même, et il faut donc agir ainsi soi même. En outre, si je devais abandonner la position que je défendais auparavant dès que je me rends compte que mon adversaire a raison, il demeure possible que cette impression n'est que passagère et que je risque d'abandonner la vérité pour accepter une erreur.
  4. (4) Doctrina sed vim promovet insitam.

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